روایت تاریخ به زبان تطریز

آزاده ثبوت

کانون زنان ایرانی

در دیماه سال ۱۴۰۳ دو کارگاه برای آشنایی با تطریز در خانه هفت دست برگزار شد. آزاده ثبوت مدرس و محقق پسادکتری (در دانشگاه کوینز بلفاست) در این دو جلسه سوزن دوزی تطریز را به عنوان زبانی برای روایت تاریخ فرهنگی فلسطین از سوی زنان معرفی کرد و کثرت آن را شرح داد.

در این ارائه تاریخچه سوزن دوزی در فلسطین، دگرگونی آن در طول زمان و نقش آن در فرهنگ و مقاومت فلسطین را مورد بررسی قرار گرفت و از خلال تاریخ نگاری و مستندسازی لباس های زنان در دوره ها و مناطق مختلف، لباس های زنان فلسطینی به عنوان متن‌های زنده‌ی جامعه، فرهنگ و تاریخ فلسطین خوانده شد.  

تطریز و مقاومت در فلسطین بهم پیوند خورده اند. تطریز در دوره انتفاضه یکی از راه هایی است که اقتصاد فرهنگی و تاریخ فرهنگی مبارزه را توامان حفظ می کند. آزاده ثبوت که در فاصله سال های ۲۰۱۹ و دو هزار و ۲۰۲۱ در قالب یک پروژه پسادکتری، به مستند سازی نقش هنرمندان در فرآیند های عدالت انتقالی، بازسازی شهری و ترمیم امید اجتماعی در فضای پساانقلاب سوریه پرداخته، در پژوهش های میدانی اش بیشتر به محاورات مربوط به حاشیه‌ی هنر توجه کرد. او در اردوگاه شاتیلا با زنانی آشنا شد که در سال های اخیر از یرموک آواره شده بودند. یرموک در حاشیه دمشق و با جمعیتی حدود صد و شصت هزار نفر، بزرگترین اردوگاه فلسطینی در غرب آسیا و مقر نویسندگان و هنرمندان فلسطینی در تبعید بود. برخی از زنان فلسطینی آواره شده از یرموک دراردوگاه شاتیلا کارگاه های کوچکی برای آموزش و طراحی تطریز (سوزن دوزی فلسطینی) راه اندازی کرده بودند. گفتگو با این زنان و مشاهده تلاش هایشان برای ایجاد یک اقتصاد جمعی در وضعیت بحران، فهم جدیدی از چیستی تطریز به او بخشید.

ثبوت در ارائه این تجربه اذعان داشت که اشیا نیز همچون آدم ها، قربانی آوارگی می شوند و تحت تبعید قرار می گیرند. این اشیاء چیزی بیش از یک یادگاری هستند. آنها بازماندگان، شاهدان و حاملان داستان ها هستند. لباس های زنان فلسطینی چیزی بیشتر از پوشاک معمولی است، این ها شاهدان و راویان تاریخ اجتماعی فلسطین اند. هر لباس و تابلوی دوخته شده شکلی از داستان سرایی فلسطینی است. الگوهای سوزن دوزی زبان باورنکردنی خود را دارد و نشان دهنده ارتباط بین زنان فرهنگ است و بر اساس تحقیقات، کار میدانی و مصاحبه با زنان سوزن دوز فلسطینی  و مشارکت در نمایشگاه های تطریز با نور تاباندن بر قدرت مادی سوزن دوزی های فلسطین، می توانیم لباسهای تاریخی زنان فلسطینی را در کنار صدای زنانی که امروز به سوزن دوزی ادامه می دهند قرار دهیم.

یوم النکبه ۲۰۱۵ – اردوگاه البداوی

در تصویری که پژوهش ثبوت به ما ارائه می دهد «تطریز» یک هنر مردمی فلسطینی (فولک) با قدمت چند صد ساله است که مادران روستایی از کودکی به دختران خود آموزش می‌دهند. این هنر برای فلسطینی ها، به‌ویژه زنان، چیزی ورای یک هنر تزیینی است. تطریز یک میراث خانوادگی است و به عنوان پیوند بین زنان و روستا یا جامعه آنها دیده می شود. برای بسیاری، این دوخت نمایانگر تاریخ و مصیبت آنها، داستانهایشان، احساسات آنها در مورد جنگ، خشونت و اشغال است. مادران و دختران در حالی که فنجان قهوه می نوشند بر روی طرح های تطریز خود با هم کار می کنند. آنها نه تنها طرح های زیبا بر روی پارچه می زنند، بلکه هویتی ایجاد می کنند که به فلسطینی های دیاسپورا و کسانی که در سراسر جهان در تبعید به سر می برند کمک می کند از نظر معنوی به خانواده، وطن و فرهنگ خود نزدیک تر شوند.

آزاده ثبوت در این باره خاطره ای از حضورش در اردوگاه های فلسطینی تعریف کرد:

«در یکی از مصاحبه های تاریخ شفاهی که با بازماندگان نکبت (نسل اول آوارگان فلسطینی) در لبنان انجام می دادم زن کهنسالی رویداد های سال های آخر زندگی در فلسطین و وقایعی که به آوارگی خانواده اش منجر شده بود را شرح می داد. از او پرسیدم دقیقا از چه زمانی متوجه شدید که شرایط دیگر عادی نیست؟ گفت: از زمانی که مجبور شدیم روغن زیتون مورد نیازمان را از مغازه تهیه کنیم. تا پیش از از دست دادن زمین های مان خودمان تولید کننده زیتون بودیم واز فروش آن امرار معاش می کردیم. حیات ما به زیتون وابسته بود. زیتون غذای ثابت سفره های ما بود. ما از روغن زیتون در خانه هایمان برای پخت و پز، شست و شو، تسکین درد، آرایش و مصارف دیگر استفاده می کردیم. حالا روزی رسیده بود که باید زیتون مورد نیاز خود را از مغازه دارها می خریدیم.»

تطریز

در شرح تطریز باید گفت که سوزن دوزی سنتی فلسطینی به دلیل غنای چشمگیر دوخت متقاطع خود – ترکیبی مسحورکننده از اشکال و رنگ‌ها که به طرز مجللی سطح پارچه را تزئین می‌کند، شناخته می‌شود. این نوعی طراحی گرافیکی باستانی است که در آن گلدوزی‌ها به دقت شکل‌ها و رنگ‌های پیچیده را ترکیب می‌کنند و این الگوهای دوخت متقاطع را روی سینه، آستین‌ها و دامن‌های لباس‌های سنتی می سوزند.

بسیاری از نقوش سوزن دوزی، محیط طبیعی زیبای فلسطین را به تصویر می کشند، مانند درختان سرو، خرما و شکوفه های پرتقال، در حالی که برخی دیگر اشیای روزمره از زندگی فلسطینی ها هستند، مانند سرمه و طلسم، یا پا و پر مرغ. همچنین نقوشی وجود دارد که از ریشه های فرهنگی یا تاریخی گرفته شده است، مانند ستاره کنعانی، خیمه پاشا و جاده مصر.

نقوش با اندازه بزرگتر اغلب به عنوان بلوک های ساختمان اصلی طرح استفاده می شود در حالی که موتیف های کوچکتر روی حاشیه ها قرار می گیرند یا نقش پرکننده طرح را ایفا می شوند. در حالی که تعداد دقیق نقوش تطریز ناشناخته باقی مانده است، می توان با خیال راحت تخمین زد که صدها نقوش سوزن دوزی فلسطینی هستند که به دست ها امکان بی نهایت ترکیب برای طراحی را می دهد.

درخت در تطریز

اگرچه در اخبار بین‌المللی منعکس نمی شود، اما رژیم استعماری و جمعیت اشغالگر آن به طور مداوم زیست بوم فلسطین را مورد حمله قرار می دهند. آنها هزاران هکتار از زمین های کشاورزی و باغ های زیتون را به طور عمدی مسموم، سوزانده و تغییر شکل داده اند و از سال ۱۹۶۷ حدود ۲.۵ میلیون درخت را از ریشه کنده اند. در سال ۲۰۲۲، سربازان ارتش اشغالگر ۲۰۰۰ درخت زیتون را در کرانه باختری از بین بردند و صدها درخت دیگر را با آفت کش ها آغشته کردند. در حالی که تنها در ژانویه سال ۲۰۲۳، شهرک نشینان ۳۵۰ درخت زیتون را قطع کردند و تا اواسط سال ۲۰۲۳ به ۵۰۰۰ درخت دیگر آسیب رساندند. 

این در حالی است که درختان در فلسطین عضوی از خانواده هستند. آنها وجود دارند تا شما را تغذیه کنند، شفا دهند و از شما مراقبت کنند. چگونه می توانی یکی از اعضای خانواده را از ریشه در بیاوری و این سرزمین را مال خود بدانی؟

تطریز نمایانگر فرهنگ روستاهای فلسطینی

در زمستان ۱۹۴۸، در جریان نکبه، نظامیان صهیونیست شهر را به توپ بستند و ساکنان آن را بیرون کردند. میراث مجدال که زمانی در میان روستاهای منطقه تاریخی غزه مورد احترام بود، کم رنگ شده است و بقایای آن اکنون به عنوان بخشی از شهر اشغالی اشکلون شناخته می شود. چند خانواده زمانی که مجبور به ترک خانه هایشان شدند توانستند ابزار بافندگی خود را ببرند. برخی از آنها حتی پس از رانده شدن به کمپ های پناهندگان در جایی که اکنون به عنوان نوار غزه شناخته می شود، توانستند به حرفه خود ادامه دهند.

پارچه مجدلاوی که با پایه نیلی و پانل‌های پر جنب و جوش بنفش، سرخابی یا سبز دیده می‌شود، بیشتر لباس‌های این منطقه را زینت می‌داد.

تطریز یا سوزن دوزی فلسطینی، نمادی از سبک زندگی سنتی روستایی فلسطین است که بیشتر آن پس از ایجاد رژیم اسرائیل در سال ۱۹۴۸ از بین رفت. تطریز زینت بخش لباس زنان روستایی بود و بخشی از مناسک روزانه زنان روستایی و وسیله ای برای نشان دادن مهارت های شخصی و هویت اجتماعی آنها بود. الگوها، رنگ ها و کیفیت لباس نشان دهنده جایگاه اجتماعی، وضعیت تاهل و ثروت یک زن بود.

اگرچه چشم‌انداز فرهنگی فلسطین در صد سال گذشته به‌طور چشمگیری تغییر کرده است، سوزن دوزی های متقاطع همچنان یک هنر دستی پر جنب و جوش باقی مانده است، زیرا برای بسیاری از فلسطینی‌ها یادآور فلسطین در دوران پدربزرگ و مادربزرگشان است.

برای قرن‌ها، تا اواخر دهه ۱۹۴۰، زنان در روستاهای فلسطینی لباس‌های تونیک‌دوزی‌شده‌ای به نام ثوب می‌پوشیدند. در این میان زنان شهری لباس هایی شبیه به سبک اروپایی یا عثمانی می پوشیدند. طرح کلی چانه زن گواهی زنده بر هویت او بود. این نه تنها منطقه ای که او از آنجا می آمد، بلکه حتی گاهی اوقات روستای دقیق را نشان می داد. اکثر لباس‌های روستایی در مناطق مرکزی و جنوبی کشور دارای نقش مربع در ناحیه سینه بودند. با این حال، به‌ویژه در اشدود و منطقه شمالی غزه، لباس‌ها چیزی منحصربه‌ فرد را به رخ می‌کشیدند:

یک الگوی V

شکل روی سینه شبیه یک گردن‌بند، که مترادف با روستاهای غزه شده است. زنان آن روزگار از این الگو به عنوان قیلاده یاد می کردند که کلمه عربی برای گردنبند است.

مانند بسیاری از سوزن دوزی های فلسطینی، الگوهای روی لباس های روستایی با استفاده از دوخت متقاطع   ساخته می شد که در آن دوخت های صلیبی شکل طرح را تشکیل می دادند.

تطریز در اردوگاه

بسیاری از زنان و دختران فلسطینی پس از آوارگی در کشورهای همسایه، کرانه باختری و نوار غزه، به تمرین دوخت های صلیبی و الگوهای منحصر به فرد هر منطقه ادامه دادند. استعداد و کارآفرینی از گروه‌هایی از زنان در اردوگاه‌های پناهندگان پدیدار شد که الگوهای لباس‌ها، اکسسوری‌ها و وسایل خانه را برای ایجاد درآمد برای خانواده‌های خود سوزن دوزی می‌کردند. علیرغم کوچ های اجباری بی رحمانه، زنان توانسته اند این سنت ها را حفظ کنند، و الگوهای سوزن دوزی در طول سال ها از طریق پناهندگانی که به اجبار از این روستاها به مکان هایی مانند غزه یا اردن تبعید شده اند، باقی مانده است. 

تطریز به مثابه مقاومت

تطریز هنری منحصر به فرد است که در مسیر طولانی خود در روستاها، شهرها و اردوگاه های فلسطینی تکوین پیدا کرده و هر نسلی چیزی به آن افزوده است.

در طول انتفاضه اول، ۱۹۹۳ -۱۹۸۷، «لباس های انتفاضه» توسط زنان ساکن در اردوگاه های پناهندگان و روستاهای کرانه باختری و نیز توسط کسانی که در دیاسپورا بودند، دوخته و پوشیده شد. زمانی که نمادهای فلسطینی در انظار عمومی ممنوع بود، نقوش سنتی با کبوتر، تفنگ و نشانه های وفاداری به احزاب سیاسی با رنگ های ملی گلدوزی می شد. لباس‌های انتفاضه با گلدوزی هایی که دوخت آنها ماه ها و سال‌ها طول می کشید، قدرت مفهومی و روانی انتفاضه را به میانجی کار زنان به نمایش می گذاشت.

در اواخر دهه ۱۹۸۰ انتفاضه اول، زنان برای اعتراض نمادهای مقاومت را به لباس های خود می دوختند. مجموعه‌ای از لباس‌هایی که پرچم و رنگ‌های ممنوعه فلسطین در آن زمان را نشان می دهند.

اما سوزن زدن این لباس ها، در شرایط واقعاً دشوار، سال‌ها طول می‌کشید. زنان معمولا قبل از اینکه شب‌ها مخفیانه سوزن بزنند، برای خریدن رنگ‌های مختلف نخ با هم هماهنگ می کردند تا دیگران از هدف آنها آگاه نشوند. چیزی در مورد طول عمر ساخت آن وجود دارد که ماهیت مبارزه را منعکس می کند.

حاشیه نشینی بر لباس ها با اشعار، نمادهای ملی، و پرچم فلسطین از شیوه های رایج مقاومت روزانه زنان است. حمل کردن پرچم فلسطین در دوران انتفاضه اول جرم تلقی می شد. در آن سال ها زنان پرچم فلسطین را بر لباس های خود می دوختند.

تطریز به شکل خارق العاده ای مادی است – دیداری، لمسی، شخصی شده، پر زحمت و سیاسی. وقتی به دگرگونی های تاریخی سوزن دوزی فلسطینی از سال ۱۹۴۸ تا به امروز نگاه می کنیم در آنها نمایه هایی غنی و پویا از ملی گرایی میراث محور، مقاومت مسلحانه، قدرت اقتصادی نوپا و به چالش کشیدن خشونت زیرساختی و فرهنگی رژیم صهیونیستی می بینیم.

زنان فلسطینی در تمام این سال ها قدرتمندانه در برابر تصویر سازی از هنر دستانشان به عنوان یک شئ عتیقه، سنتی و حاشیه ای مقاومت کرده اند و کوشیده اند تا آن را در قالب یک «اقتصاد اجتماعی» که ریشه در مجموعه ها، گروه‌ها و کارخانه‌های خودگردان زنان دارد، حفظ کنند.

علاوه بر این، کار زنان سوزن دوز فلسطینی یک سیاست جنسیتی از زندگی و بیان و تجسم حکمرانی بومی فلسطین است. حاکمیت بومی لزوماً مبتنی بر مرزها نیست بلکه بر تاریخ، تجربیات و سنت‌هایی متمرکز است که جوامع بومی را به سرزمین و فضای خود متصل می‌کند؛ حفظ تجربیات آوارگان و یادبود روستاهای تخریب شده یا خالی از سکنه در سال ۱۹۴۸.

این فولکلورها  پارامترهایی را برای تثبیت اصالت فرهنگی فلسطین تعیین می‌کنند. جنبش مقاومت معاصر، که در آن زنان به ویژه زنان دهقان چهره های مرکزی آن هستند.

پژوهش های کنونی در زمینه بازتولید اجتماعی بر نقش زنان در مورد فرزندآوری و مراقبت از کودکان و/یا جامعه تمرکز دارد. در فلسطین، ابزار متفاوتی که از طریق آن بازتولید اجتماعی بر زندگی و سیاست تأثیر می گذارد، تداوم/حفظ فرهنگی در برابر سلب مالکیت و پاکسازی قومی است. تاریخ نگاران فولکلور فلسطینی به مواردی استناد می کنند که زنان از طریق شیوه‌های بقای روزمره خود، سیاست زندگی را از طریق بازتولید اجتماعی ایجاد کرده اند.

دیدیه فاسین انسان شناس برای اولین بار از اصطلاح «سیاست زندگی» برای اشاره به درکی از سیاست نه از بیرون (یعنی دولت یا نهادها)، بلکه از درون و «در بطن تجربه[های] روزمره» استفاده کرد. این ایده به ما کمک می کند چگونگی عملکرد زنان عادی در زندگی روزمره‌شان را  بفهمیم. در این جا زنان به عنوان بازیگرانی خارج از سیاست رسمی عمل می کنند. این سیاست زندگی تجسمی از یک حکمرانی است که به مرزها و دولت ها محدود نمی شود.

نمونه های پیشرو

نوال اسلمیه موسس یک تعاونی غیرانتفاعی تجارت منصفانه فلسطینی در الخلیل است. او پس از زندانی شدن همسرش و درگذشت او به فاصله کوتاهی پس از آزادی از زندان (در اثر شکنجه های روحی و جسمی) تصمیم گرفت منابعی را برای زنان در منطقه الخلیل فراهم کند تا برای خود و خانواده‌شان از طریق تولید و فروش اقلام صنایع دستی فلسطینی درآمدی کسب کنند. آنها فعالیت خود را با یک میز کوچک در امتداد گذرگاه اصلی بازار قدیمی الخلیل در سال دو هزار و پنج شروع کردند و حالا صد و پنجاه عضو و یک مکان دائمی در بازار شهر قدیم از آن خود دارند. آنها همین طور توانسته اند با ذخیره کردن بخشی از سود فروش صنایع دستی خود در انجمن تعاونی ایدنا یک مرکز اجتماعی کوچک در روستایی که زندگی می کنند افتتاح کنند، جایی که اعضای انجمن می توانند برای انجام کارهای خود دور هم جمع شوند، در برنامه های آموزشی شرکت کنند و با یکدیگر معاشرت کنند.

نوال، در سال گذشته به همت کمپین همبستگی با فلسطین در ایرلند و اتحادیه کارگران حامی فلسطین به شهرهای دری و بلفاست سفر کرد تا درباره زندگی و چالش های کار تعاونی ها در فلسطین اشغالی از جمله افزایش خشونت شهرک نشینان در ماه های اخیر سخن بگوید. نوال با روایت تجربه زیسته خودش و سایر خانواده های زندانیان، ما را با اقتصاد سیاسی زندان آشنا کرد. ما دریافته ایم که اسراییل با به اسارت گرفتن هزاران مرد و نوجوان پسر فلسطینی، در تلاش برای ناممکن کردن حیات اقتصادی خانواده های آنها است. اینجاست که تعاونی های زنان نه تنها نقش مهمی درشکل گیری اقتصاد اجتماعی داشته اند، در جنبش آزادی‌بخش فلسطین و تداوم مقاومت نیز از نقشی بی بدیل برخوردارند.

انجمن زنان ایدنا یک پروژه سوزن دوزی است که در سال ۱۹۹۸ توسط گروهی از زنان در ایدنا، روستایی دورافتاده در ناحیه الخلیل، تأسیس شد. این زنان مهارت‌هایی را در طراحی محصول، دوخت، کنترل کیفیت، موجودی و مدیریت مالی آموختند تا فرصت‌های درآمدزایی مورد نیاز را برای زنان روستا فراهم کنند.

امروزه انجمن از یک اتاق محقر به یک کارگاه مجهز به ماشین آلات و میز کار تبدیل شده است. بسیاری از زنان نان آور خانواده هستند که امکان تحصیل در دانشگاه را برای دخترانشان فراهم کردند، فرصتی که برای خودشان فراهم نشد.

برخی از این تعاونی ها به عنوان تجارت منصفانه ثبت شده اند و برخی دیگر دستمزدهای زندگی محلی را پرداخت می کنند. با این حال، تحقیقات نشان می دهد که زنان به طور متوسط ​​تنها ۱۰ تا ۲۵٪  از کل قیمتی که سوزن دوزی به فروش می رسد دریافت می کنند. این بدان معناست که کالایی که به قیمت ۵۰ دلار فروخته می شود، به طور متوسط ​​بین ۵ تا ۱۲.۵ دلار برای گلدوزی خود برای روزهایی که ممکن است کار کرده باشد، به زنان سوزن دوز تعلق می گیرد.

با توجه به واقعیت هزینه‌های بالای زندگی در فلسطین، لبنان و اردن، زنان سوزن دوز اغلب نمی‌توانند از آنچه خود تولید می‌کنند بهره مند بشوند یا آن را بپوشند، و اغلب به سایر اشکال درآمد هم  وابسته می‌مانند

برخی از موسسات هم  سیاست «پرداخت به ازای هر قطعه» را اعمال می کنند. این بدان معنی است که هر چه زن بیشتر سوزن دوزی کند، درآمد بیشتری کسب می کند. اما این سیستم مخاطره آمیز او را آسیب پذیر می کند. در مواقعی که او بیشتر به پول نیاز دارد، مانند مراقبت از یک کودک بیمار یا حمایت از والدین سالخورده و در نتیجه کمترین توانایی کار را دارد ممکن است اصلاً دستمزد دریافت نکند.

استثمار، استعمار و درآمد

درآمد زنان سوزن دوز در لبنان بین ۳۳ تا ۱۰۰ دلار در ماه است. این در آمد در کرانه باختری اشغالی، قدس اشغالی و اراضی اشغالی ۱۹۴۸ بین ۵۰ تا ۱۵۰ دلار می باشد.

شکافی بین قیمت های تعیین شده توسط سازمان ها و حقوق پرداختی به زنان وجود دارد. اگر سازمانی انتفاعی باشد، شرکت این پول را به عنوان سود جذب می کند. اگر سازمان انتفاعی نباشد، درآمد حاصل از آن به مؤسسه برگشت داده می‌شود و هزینه‌های جاری آن را پوشش می‌دهد و سایر انواع حمایت‌ها را برای زنان سوزن دوز تأمین می‌کند.

موسسات تطریز به زنانی که برای آنها و خانواده‌هایشان کار می‌کنند خدمات حیاتی زندگی را ارائه می‌دهند. با این حال، این خدمات به ندرت به زنان ابزاری می دهد که آنها را از نظر اجتماعی و سیاسی در رابطه با خانواده و جامعه توانمند کند.

۲۱ درصد از تمام سازمان های سوزن دوزی در فلسطین در غزه مستقر هستند، اما زنان سوزن دوز در آنجا کمترین درآمد را از همتایان خود در نقاط دیگر دارند. این به دلیل عوامل متعددی است، حصر، عدم دسترسی به تجارت آزادانه، و پایین بودن تقاضا، همچنین درآمد موسسات سوزن دوزی با نیروهای بازار ارتباط مستقیم دارد: در جایی که سطح فقر بالا باشد سازمان های بیشتری برای اشتغال زایی به زنان ایجاد می شود. زمانی که مشاغل سوزن دوزی در یک بازار رقابت کنند و قیمت ها کاهش می یابد. زنان دستمزد کمتری دریافت می کنند و لزوماً فقر کاهش نمی یابد.

مرکز سوزن دوزی Sulafa در شهر غزه واقع شده است و فرصت های درآمدزایی را برای صدها زن پناهنده از طریق شبکه ای از ۹ مرکز اجتماعی در سراسر نوار فراهم می کند. این یک پروژه غیرانتفاعی است که توسط آنروا (سازمان امداد و کار سازمان ملل برای پناهندگان فلسطینی) در سال ۱۹۵۰ به عنوان بخشی از برنامه خدمات اجتماعی تأسیس شد. هدف سولافا فراهم کردن درآمد برای زنان پناهنده نوارغزه و اطمینان از زنده نگه داشتن هنر سنتی تطریز است. سلافه برای گلدوزی با کیفیت بالا مشهور است. هنر پیشه و روحیه مقاوم زنان غزه در برابر هر شرایطی در زیبایی محصولات آنها منعکس شده است.

 چنانچه وداد کامل کوار، سوزن دوزی فلسطینی، می گوید:

«تطریز به عنوان یک کنش فرهنگی به سفیر جهانی فلسطین تبدیل شده است. زنانی که تکه های فلسطین را در سراسر جهان گلدوزی می کنند، از نظر سیاسی فعال تلقی نمی شوند زیرا دیده نمی شوند، کار آنها در سکوت و در خانه انجام می شود، اما کار آنها ستون فقرات فرهنگ و میراث فلسطین است. سوزن دوزی به عنوان بیان مادی تجربه، تاریخ و هویت فلسطینی عمل می کند. تطریز عامل پیوند تاریخی و فرهنگی مشترک فلسطینیان در سرتاسر جهان است و حفظ فرهنگی و تداوم فرهنگی را در مواجهه با محو، تکه تکه شدن و سلب مالکیت ممکن می سازد و حاکمیتی غیردولتی ایجاد می کند.»

در دوره نسل کشی

ما در حال حاضر شاهد وقوع نسل کشی در غزه هستیم. و حاملان میراث های بافندگی و سوزن دوزی بومی و خانواده هایشان مجبور به ترک خانه و ابزارهای گرانبهای خود شده اند، بسیاری از هنرمندان تطریز و آثار آنها هم اکنون در بقایای محلی که زمانی خانه آنها بود دفن شده اند.

شبکه ای از بافندگان و سوزن دوزان در اردن و نوار غزه که زمانی پر رونق بود، در حال کوچک شدن است و دیگر قادر به انتقال تکنیک ها به نسل جدید نیستند. تطریز، همچوم فلسطین امروز در معرض نابودی است. 

در روزهایی که از همبستگی با فلسطینی ها سخن می گوییم باید به یاد آوریم که استعمار همچنان که مبنای سیاسی دارد، اقتصادی نیز هست. ما نمی توانیم بدون صحبت از استثمار اقتصادی و اجتماعی فلسطینی ها توسط صهیونیسم و استثمار مردم بومی و مستعمره شده توسط سرمایه داری استعماری و رابطه میان امپریالیسم و استثمار در در سراسر جهان، از همبستگی با فلسطین سخن بگوییم. درک این پیوستگی برای مبارزه جمعی ما و برای آزادی و عدالت، اساسی است.