فمینیسم و جنگ‌های ایالات متحده
فمینیسم در مواجهه با جنگ‌های ایالات متحده پرسش‌هایی بنیادی‌تر مطرح می‌کند.
چاندراتال پد دِ موهَنتی*
ترجمه: مرضیه بهرامی برومند
در شبی از باران سیل‌آسا در اکتبر ۲۰۰۶، هزار نفر برای افتتاحیه کنفرانس «فمینیسم و جنگ» که توسط دپارتمان مطالعات زنان و جنسیت دانشگاه برگزار شده بود، در کلیسای دانشگاه سیراکیوز در شمال ایالت نیویورک تجمع کردند. در بیرون، گروه کوچکی از معترضان طرفدار جنگ، پرچم‌های ایالات متحده را در کنار مجسمه سیندی شیهان، یک سازمان‌دهنده ضد جنگ و یکی از سخنرانان شب، بالا گرفته بودند. ماکت شیهان، که لباس‌های گره‌خورده پوشیده بود، با چوب اعدام شد.
در آن شب، ایالات متحده آمریکا پس از دوازده سال تحریم اقتصادی و اولین جنگ خلیج فارس در سال ۱۹۹۱، ششمین سال جنگ علیه افغانستان و چهارمین سال جنگ علیه عراق را سپری می‌کرد. بودجه نظامی این کشور در شرف افزایش به بیش از نیم تریلیون دلار در سال بود – رقمی که پیش از آن تنها سه بار، در جنگ‌های کره، ویتنام و تقویت نظامی علیه اتحاد جماهیر شوروی در دهه ۱۹۸۰ به آن رسیده بود. تلفات نظامی ایالات متحده در عراق از سه هزار نفر فراتر رفته بود. تلفات غیرنظامیان در عراق، که توسط سازمان شمارش اجساد عراق تخمین زده شده است، به شصت کشته در روز بر اثر بمب یا تیراندازی رسیده بود. همانطور که شیهان و دیگر فعالان ضد جنگ و نظریه‌پردازان فمینیست کنفرانس را در آن شب افتتاح کردند، مستقیماً به جنگ‌هایی که ایالات متحده آمریکا علیه افغانستان و عراق آغاز کرده بود، با استفاده از وقایع ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ به عنوان بهانه، پاسخ می‌دادند. دولت رئیس جمهور جورج دبلیو بوش به صراحت استدلال کرده بود که «مداخله» ایالات متحده، آرمان آزادی زنان در آن کشورها را ارتقا می‌دهد و بنابراین مدعی انگیزه «فمینیستی» برای تجاوز نظامی ایالات متحده بود. از سال ۲۰۰۱، بسیاری از فمینیست‌ها در مورد زنان و جنگ فکر کرده‌اند و بررسی کرده‌اند که چگونه در طول این سال‌های پر از جنگ، زنان به عنوان انگیزه و توجیهی برای جنگ ایالات متحده عمل کرده‌اند.
فمینیسم، به طور رایج، از زنان در ارتش حمایت می‌کند و از آرمان رفتن به جنگ برای تضمین حقوق زنان در کشورهایی که این حقوق ممکن است محدود شود، حمایت می‌کند. اما هیچ «فمینیسم» یکپارچه یا حتی مجموعه‌ای مشترک از منافع فلسفی، اخلاقی، فرهنگی یا سیاسی در بین همه زنان وجود ندارد. رابطه بین فمینیسم و جنگ مورد مناقشه و پیچیده است. تعداد کمی از نظریه‌پردازان فمینیست همچنان این ادعا را می‌پذیرند که زنان صلح‌طلب طبیعی هستند، با این حال بحث‌های زیادی در مورد چگونگی درک منافع زنان و چگونگی پیشبرد این منافع وجود دارد.
با توجه به محوریت جنگ‌های امپریالیستی ایالات متحده در جهان امروز، درک «فمینیسم و جنگ» در مقیاس جهانی بدون درک ویژگی‌های رویه‌ها و ایدئولوژی‌های نژادپرستانه، دگرجنس‌گرایانه و مردانه‌ای که توسط ایالات متحده در راستای دستیابی به هژمونی اقتصادی و سیاسی بسیج شده‌اند، غیرممکن است. بنابراین، فمینیست‌هایی که در بیشتر نقاط جهان به نقد و سازماندهی جنگ می‌پردازند، باید با اثرات جنگ‌های امپریالیستی ایالات متحده در حیاط خلوت خود، هر بخشی از جهان که در آن زندگی می‌کنند، مقابله کنند.
جنگ‌های علیه عراق و افغانستان و تهدید جنگ علیه ایران، ادامه جنگ‌های متعدد ایالات متحده در پنجاه سال گذشته است. از زمان جنگ جهانی دوم، ایالات متحده آمریکا جنگ تمام عیاری را علیه چین (۱۹۴۵-۱۹۴۶، ۱۹۵۰-۱۹۵۳)، کره (۱۹۵۰-۱۹۵۳)، گواتمالا (۱۹۵۴، ۱۹۶۷-۱۹۶۹)، اندونزی (۱۹۵۸)، کوبا (۱۹۵۹-۱۹۶۰)، کنگوی بلژیک (۱۹۶۴)، پرو (۱۹۶۵)، لائوس (۱۹۶۴-۱۹۷۳)، ویتنام (۱۹۶۱-۱۹۷۳)، کامبوج (۱۹۶۹-۱۹۷۰)، گرنادا (۱۹۸۳)، لیبی (۱۹۸۶)، السالوادور (دهه ۱۹۸۰)، نیکاراگوئه (دهه ۱۹۸۰)، پاناما (۱۹۸۹)، عراق (۱۹۹۱-۲۰۰۱)، بوسنی (۱۹۹۵)، سودان (۱۹۹۸)، یوگسلاوی (۱۹۹۹)، افغانستان (۲۰۰۱-) و اکنون، دوباره، عراق (۲۰۰۳-) به راه انداخته است. هزینه‌های نظامی جهانی سالانه به بیش از ۱ تریلیون دلار رسیده است و ایالات متحده بیش از نیمی از این مبلغ را هزینه می‌کند (موسسه تحقیقات صلح استکهلم ۲۰۰۷). در همین حال، امپریالیسم ایالات متحده و نظامی‌گری جهانی به عنوان مأموریت‌های نجات و به نام دموکراسی و «تمدن»، منجر به مقاومت بی‌سابقه ضد آمریکایی در کشورهای جنوب جهان شده است. این جنگ‌ها، با تأثیر نامتناسب و ویرانگر خود بر زندگی زنان، با قاچاق متعاقب آن در بدن‌های جنسیتی، با دستکاری گفتمان‌های نژادپرستانه برتری مردان و درماندگی زنان به عنوان توجیه، مسائل عمیقاً فمینیستی را مطرح می‌کنند و نیازمند یک تعامل پیچیده و ضد امپریالیستی فمینیستی هستند. در واقع، همانطور که آنجلا دیویس اشاره می‌کند، آنچه مورد نیاز است، «عادات ادراکی… عادات تخیل» فمینیستی خاصی است که به ما اجازه می‌دهد «جهانی بدون جنگ» را تصور و برای آن تلاش کنیم. یا همانطور که میسره گیتا موگو در شعر خود «در ستایش کودکان آفریقا» می‌نویسد: «چه آهنگی باید بخوانم در ستایش فرزندانمان که در گورهای دسته جمعی آپارتاید سرمایه‌داری امپریالیسم زندگی می‌کنند؟ چه آهنگی باید بخوانم؟».
مقابله با امپریالیسم ایالات متحده مجموعه‌ای از تحلیل‌های فمینیستی ضد امپریالیستی را پیش می‌گذارد که می‌کوشند نشان دهند جنگ‌های امپریالیستی ایالات متحده چگونه در پیوند با جنسیت، نژاد و مناسبات جنسی سازمان می‌یابند. در این رویکرد، جنگ صرفاً مجموعه‌ای از عملیات نظامی در خارج از مرزها نیست، بلکه بخشی از سازوکاری گسترده‌تر است که از طریق سیاست‌های نظامی، اقتصادی و امنیتی، به حفظ و گسترش مناسبات سرمایه‌داری و قدرت سیاسی کمک می‌کند. از این منظر، فهم امپریالیسم مستلزم بررسی هم‌زمان عرصه‌های داخلی و خارجی سیاست ایالات متحده و توجه به تأثیرات روزمره و زیسته این سیاست‌ها بر گروه‌های مختلف اجتماعی است. بازخوانی سیاست خارجی و داخلی ایالات متحده در اواخر قرن بیستم و آغاز قرن بیست‌ویکم، نشان می‌دهند که چگونه منافع نظامی و شرکتی در شکل‌گیری این سیاست‌ها نقش داشته‌اند. پیامد این فرایند، نظامی‌شدن فزاینده زندگی روزمره، هم در داخل ایالات متحده و هم در نقاط مختلف جهان، بوده است. مهاجران، پناهندگان و جوامع رنگین‌پوست در شمار گروه‌هایی قرار دارند که به شکل نامتناسبی در معرض این نظامی‌شدن قرار گرفته‌اند و زنان و کودکان در بسیاری از این جوامع بخش مهمی از جمعیت آسیب‌پذیر را تشکیل می‌دهند.
از نگاه فمینیستی، مسئله تنها نقد وضعیت جنگی موجود نیست؛ بلکه باید بررسی کرد که جنگ و نظامی‌گری چگونه در زندگی روزمره، روابط اجتماعی و تجربه بدن‌های جنسیتی و نژادی‌شده مداخله می‌کنند. نظامی‌سازی ایالات متحده در این تحلیل به بازفعال‌شدن مجموعه‌ای از گفتمان‌ها و شیوه‌های استعماری تاریخی منجر می‌شود: برتری مردانه، برتری سفیدپوستان، تصویرسازی از زنان به‌عنوان موجوداتی آسیب‌پذیر و نیازمند نجات، و در مقابل، بازنمایی مردان رنگین‌پوست به‌عنوان مردانگی‌هایی تهدیدآمیز، سرکوب‌شده یا نیازمند مهار و «تمدن‌سازی».
در این چارچوب، جنسیت صرفاً یکی از پیامدهای جنگ نیست، بلکه خود به ابزاری برای سازماندهی و توجیه قدرت تبدیل می‌شود. پروژه‌های امپریالیستی از نقش‌های جنسیتی و تصورات مسلط درباره زنانگی و مردانگی برای تولید روایت‌هایی درباره «تمدن»، «وحشی‌گری»، «امنیت» و «نجات» استفاده می‌کنند. به همین ترتیب، ساختارهای پیچیده فرهنگی مربوط به جنسیت و تمایلات جنسی نیز در فرایند مشروعیت‌بخشی به قدرت سیاسی و نظامی دستکاری می‌شوند. در چنین روایتی، نظم دگرجنس‌گرایانه و اروپامحور به‌عنوان الگویی طبیعی و مطلوب برای سازماندهی جامعه و دولت معرفی می‌شود و اشکال دیگر جنسیت و تمایلات جنسی به حاشیه رانده می‌شوند.
یکی از نمونه‌های مهم این فرایند، استفاده از گفتمان «نجات زنان» برای توجیه مداخلات نظامی است. همان‌گونه که در تحلیل‌های میریام کوک و شهناز کان برجسته می‌شود، تصویر «زن رنگین‌پوستِ نیازمند نجات» می‌تواند در خدمت ساختن روایتی قرار گیرد که در آن مداخله نظامی نه به‌عنوان اعمال قدرت، بلکه به‌عنوان مأموریتی برای رهایی و متمدن‌سازی یک ملت معرفی می‌شود. در این روایت، زنان افغانستان به موضوع نجات تبدیل می‌شوند و مداخله نظامی ایالات متحده در قالب دفاع از حقوق آنان معنا می‌یابد. جنیفر فلوری نیز با تحلیل گفتمان کنگره ایالات متحده نشان می‌دهد که چگونه استعاره‌ی استعماریِ نجات زنان می‌تواند به ابزاری برای مشروعیت‌بخشی به جنگ تبدیل شود.
این مسئله تناقضی اساسی را آشکار می‌کند: دولتی که خود را در خارج از مرزهایش مدافع زنان رنگین‌پوست و آزادی آنان معرفی می‌کند، در داخل کشور هم‌زمان سیاست‌هایی را به کار می‌گیرد که مهاجران، پناهندگان و جوامع رنگین‌پوست را هدف نظارت، کنترل، جرم‌انگاری و حبس قرار می‌دهد. بنابراین، «نجات ملت» و «نجات زنان» را نمی‌توان از سازوکارهای امنیتی و نظامی‌شدن داخلی جدا کرد. جنگ علیه مواد مخدر و سپس جنگ علیه تروریسم، در کنار محدودشدن آزادی‌های مدنی، به گسترش نظارت، کنترل مرزی و نظامی‌شدن نیروهای انتظامی داخلی کمک کرده‌اند.
پس از حملات ۱۱ سپتامبر و آغاز جنگ‌های افغانستان و عراق، این روند شکل گسترده‌تری پیدا کرد. افزایش بودجه‌های امنیتی و نظامی، انتقال فناوری‌ها و تجهیزات نظامی به نیروهای انتظامی، همکاری میان ارتش و نهادهای پلیسی و انتقال برخی شیوه‌های بازجویی، کنترل و انضباط از محیط‌های نظامی و زندان‌ها به ساختارهای داخلی، همگی بخشی از فرایند نظامی‌شدن جامعه بوده‌اند. این فرهنگ حتی به نهادهایی مانند مدارس، بیمارستان‌ها و سازمان‌های رفاهی نیز سرایت کرده است؛ نهادهایی که در آنها سازوکارهای نظارت، کنترل و اجرای مقررات بیش از پیش برجسته شده‌اند. از منظر فمینیستی، پیامدهای این سیاست‌ها را نمی‌توان صرفاً با شاخص‌های نظامی یا اقتصادی اندازه‌گیری کرد. مسئله، تأثیر این سیاست‌ها بر زندگی واقعی مردم است: افزایش ناامنی، تشدید فقر، گسترش خشونت جنسیتی و تضعیف دسترسی به منابعی که برای بازتولید زندگی روزمره ضروری‌اند. هزینه‌های نظامی می‌توانند منابع عمومی را از حوزه‌هایی مانند آموزش، بهداشت، مسکن و خدمات اجتماعی دور کنند و در نتیجه، بار اقتصادی و اجتماعی بیشتری بر دوش گروه‌هایی قرار گیرد که از پیش با نابرابری مواجه‌اند.
زنان با پیشینه‌های نژادی، قومی، ملی و مذهبی متفاوت، در سراسر جهان و در زمینه‌های اجتماعی و فرهنگی گوناگون، جنگ را به شیوه‌های متفاوتی تجربه می‌کنند. آنان ممکن است در مقام شریک زندگی، همسر، خواهر، دختر، مادر، سوگوار، قربانی، مبارز، مقاومت‌کننده، منتقد یا حتی مشارکت‌کننده در جنگ ظاهر شوند. با این حال، تجربه جنگ و شیوه مشارکت زنان در آن هرگز از مناسبات جنسیتی جدا نیست. ساختارهای جنسیتی در هر جامعه تعیین می‌کنند که از زنان چه انتظاری می‌رود، چه نوع رفتارهایی برای آنان «زنانه» و مشروع تلقی می‌شود و عبور از این مرزها چه پیامدهایی برای زندگی و بدن آنان به همراه دارد.
تصورات مسلط درباره زنانگی و «زن بودن» نه‌تنها بر نحوه‌ی برخورد با زنان در شرایط جنگی اثر می‌گذارند، بلکه خود می‌توانند به ابزار جنگ تبدیل شوند. در بسیاری از منازعات، بدن زنان به عرصه‌ای برای اعمال قدرت بر دشمن تبدیل شده است؛ از خشونت جنسی و کنترل باروری گرفته تا استفاده نمادین از زنان برای تضعیف روحیه طرف مقابل. از این منظر، زنانگی صرفاً یک هویت فردی نیست، بلکه بخشی از میدان سیاسی و نظامی است که در آن قدرت، نژاد، جنسیت و ملیت به یکدیگر گره می‌خورند. در همین چارچوب، بدن زنان گاه مستقیماً در محاسبات نظامی و سیاسی قرار می‌گیرد: آیا زنان باید به صفوف ارتش‌های مردسالار وارد شوند؟ حضور آنان در ارتش چه تغییری در تصور سنتی از مردانگی نظامی ایجاد می‌کند؟ چه نقشی برای زنان در حفظ یا تضعیف روحیه نیروهای نظامی تعریف می‌شود؟ و هنگامی که زنان بدن‌های خود را به خیابان می‌آورند و علیه جنگ اعتراض می‌کنند، این حضور چه چیزی درباره تصور جامعه از زنانگی، مادری، شهروندی و مقاومت سیاسی آشکار می‌کند؟
از این منظر، فمینیسم در مواجهه با جنگ‌های ایالات متحده پرسش‌هایی بنیادی‌تر مطرح می‌کند: وقتی دولت ایالات متحده خود را مدافع «آزادی زنان» در کشورهای دیگر معرفی می‌کند، این ادعا در چه چارچوب سیاسی و تاریخی شکل می‌گیرد؟ چه رابطه‌ای میان این گفتمان و سیاست خارجی و مداخلات نظامی ایالات متحده وجود دارد؟ آیا حمله و اشغال نظامی واقعاً به رهایی زنان در افغانستان و عراق منجر شده است؟ و اساساً وقتی از «آزادی زنان» سخن گفته می‌شود، چه تعاریف، تجربه‌ها و برداشت‌هایی از آزادی در پس این عبارت پنهان است؟
زیلا آیزنشتاین در تحلیل خود نشان می‌دهد که چگونه گفتمان حقوق زنان می‌تواند در چارچوب سیاست خارجی یک «دموکراسی امپریالیستی» به کار گرفته شود و زنان را در خدمت اهداف نظامی و امپریالیستی بسیج کند. شهنازخان نیز با قرار دادن جنگ افغانستان در یک زمینه تاریخی گسترده‌تر، نشان می‌دهد که مداخله ایالات متحده در افغانستان به سال ۲۰۰۱ محدود نمی‌شود و روایت «نجات زنان» پیشینه‌ای طولانی‌تر در سیاست خارجی این کشور دارد.
پرسش اساسی این است که مفهوم «آزادی زنان» چگونه با تاریخ، فرهنگ، مذهب، ملت و مناسبات قدرت در جوامعی مانند افغانستان و عراق پیوند می‌خورد. همچنین باید پرسید میان تجربه زنان افغان و عراقی پیش و پس از مداخله نظامی ایالات متحده و تجربه زنان ساکن خود ایالات متحده چه ارتباطی وجود دارد. آیا می‌توان وضعیت زنان در خارج از مرزهای ایالات متحده را جدا از وضعیت زنان در داخل این کشور تحلیل کرد؟ لیلانی داول با تأکید بر همین پیوند استدلال می‌کند که وضعیت زنان در داخل ایالات متحده می‌تواند معیاری برای سنجش ادعای دولت درباره جنگ برای «آزادسازی زنان» در کشورهای دیگر باشد. این رویکرد ما را وادار می‌کند تا به جای پذیرش بی‌واسطه ادعای رهایی، مناسبات قدرتی را بررسی کنیم که در پس آن قرار دارند.
یکی از مسائل مهم در این زمینه، مسئله «دیده‌شدن، دیده‌نشدن و بیش‌ازحد دیده‌شدن» زنان در زمان جنگ است. زنان گاهی در مرکز توجه قرار می‌گیرند و گاهی از روایت جنگ حذف می‌شوند. در برخی موارد، بدن زنان چنان برجسته می‌شود که به موضوع شمارش، کنترل، نظارت و مبارزه تبدیل می‌گردد؛ در موارد دیگر، زنانگی به‌گونه‌ای به حاشیه رانده می‌شود که در نهایت به پوششی برای پنهان‌کردن منطق مردانگی نظامی‌شده تبدیل می‌شود. بدن زن در جنگ، بنابراین، هم می‌تواند موضوع نمایش باشد و هم موضوع حذف. گاه به نماد قربانی بودن تبدیل می‌شود، گاه به نشانه شرافت ملی، گاه به ابزار شرمسارکردن دشمن و گاه به وسیله‌ای برای مشروعیت‌بخشی به مداخله‌ی نظامی. در همه‌ی این موارد، مسئله فقط بدن زن نیست؛ بلکه قدرتی است که تعیین می‌کند کدام بدن دیده شود، چگونه دیده شود و چه معنایی به آن داده شود. بااین‌حال، بدن‌های جنسیتی همواره بدن‌هایی نژادی‌شده نیز هستند. مفهوم «نژاد» نقش اساسی در تعیین این دارد که کدام زنان به‌عنوان قربانی، کدام به‌عنوان تهدید و کدام به‌عنوان نماد آزادی بازنمایی شوند.
در این میان، تصور مسلط از «زنانگی مطلوب» نیز به ایجاد تمایز میان زنان کمک می‌کند. زنان سفیدپوست آمریکایی ممکن است در جایگاه سوژه‌های مستقل، متمدن و نیازمند حمایت قرار گیرند، در حالی که زنان رنگین‌پوست در داخل ایالات متحده یا زنان عراقی و افغان در خارج از آن، به‌عنوان قربانی، تهدید، موضوع نجات یا نماد فرهنگی بازنمایی شوند. این تمایزها بخشی از همان نظام معنایی‌ای هستند که تفاوت‌های نژادی و ملی را طبیعی و بدیهی جلوه می‌دهد. ایسیس نصیر با بررسی اسناد و اظهارات دولت ایالات متحده نشان می‌دهد که چگونه تصورات شرق‌شناسانه و ایده‌ی «دیگری» می‌توانند در ساختن و مشروعیت‌بخشی به خشونت نظامی نقش داشته باشند. نمونه‌ی ابوغریب نشان می‌دهد که چگونه بدن‌های عرب و مسلمان می‌توانند در گفتمان جنگ به بدن‌هایی تبدیل شوند که خشونت علیه آنها آسان‌تر توجیه می‌شود. از این منظر، شکنجه و تحقیر را نمی‌توان صرفاً به رفتار چند فرد تقلیل داد؛ بلکه باید آن را در بستر وسیع‌تر گفتمان‌هایی بررسی کرد که برخی انسان‌ها را کمتر سزاوار کرامت، حقوق و حمایت تصور می‌کنند. بنابراین، یکی از اهداف اساسی یک فمینیسم ضد امپریالیستی، بازگرداندن عاملیت به زنانی است که اغلب تنها به‌عنوان «قربانی» بازنمایی می‌شوند. فهم زندگی و کنش مستقل زنان تحت ستم، در شرایطی که دولت‌ها و رسانه‌ها تلاش می‌کنند تصویر خاصی از آنان تولید کنند، اهمیت اساسی دارد. زنان نباید تنها موضوع سیاست‌های نجات یا حمایت باشند؛ آنان خود سوژه‌های سیاسی‌اند که می‌توانند مقاومت کنند، اعتراض کنند، روایت تولید کنند و درباره زندگی و آینده خود تصمیم بگیرند.
رسانه‌های غربی در بسیاری از روایت‌های جنگ، زنان را میان دو تصویر متناقض قرار می‌دهند: از یک سو، آنان قربانیانی درمانده و نیازمند نجات‌اند و از سوی دیگر، نمادهایی برای مشروعیت‌بخشی به جنگ و حتی پشتیبانی از ارتش‌های درگیر در جنگ. آلیسون کول با بررسی مفهوم «قربانی» نشان می‌دهد که چگونه این مفهوم می‌تواند در گفتمان جنگ به کار گرفته شود. در این روایت‌ها، مردان دشمن ممکن است به‌صورت تهدیدهایی زنانه‌شده و فاقد مردانگی مشروع تصویر شوند، در حالی که مردانگی نظامی آمریکایی در مقابل، در جایگاه قدرت، حفاظت و نجات قرار می‌گیرد. بنابراین، گفتمان قربانی‌بودن نیز از روابط جنسیتی، نژادی و استعماری جدا نیست.
نمونه‌های رسانه‌ای این فرایند بسیار گویا هستند. گاهی یک زن به‌عنوان نماینده‌ی تمام زنان دارای یک هویت خاص معرفی می‌شود؛ برای مثال، جسیکا لینچ به نمادی از زنان سرباز آمریکایی تبدیل می‌شود و کاندولیزا رایس می‌تواند در برخی روایت‌ها به‌عنوان نماینده زنان رنگین‌پوست در ساختار قدرت ایالات متحده مطرح شود. در سوی دیگر، دانشمندان عراقی مانند رهاب رشید طه العزاوی و هدی صالح مهدی عماش با برچسب‌های رسانه‌ای و تهدیدآمیز معرفی شدند و به نمادهایی از تهدید سلاح‌های کشتارجمعی تبدیل شدند؛ در حالی که بعدها مشخص شد آن سلاح‌هایی که برای توجیه جنگ مطرح می‌شدند، در عراق پیدا نشدند.
زنان عراقی و افغان نیز در بسیاری از روایت‌های رسانه‌ای در موقعیتی دوگانه قرار گرفتند: هم قربانی رژیم‌ها و گروه‌های مسلح معرفی شدند و هم به‌عنوان نمادهایی برای توجیه مداخله نظامی ایالات متحده مورد استفاده قرار گرفتند. در مقابل، تجربه‌ی آنان از خود جنگ، اشغال، آوارگی و مقاومت کمتر دیده می‌شد. اینجاست که روایت‌های بدیل اهمیت پیدا می‌کنند.
با گسترش جنگ‌های ایالات متحده، نقش زنان نیز یکدست و ثابت باقی نمانده است. برخی زنان به ارتش می‌پیوندند؛ برخی در جنبشهای مقاومت مشارکت می‌کنند؛ برخی در شبکه‌های اطلاعاتی یا نظامی فعالیت دارند؛ و برخی دیگر تلاش می‌کنند در میان بمباران، اشغال، آوارگی و ناامنی، زندگی روزمره خود و خانواده‌هایشان را حفظ کنند. بنابراین، نمی‌توان زنان را صرفاً قربانیان منفعل جنگ دانست. مشارکت آنان در جنگ و مقاومت، طیفی پیچیده از انتخاب، اجبار، محدودیت، مقاومت و سازگاری را دربرمی‌گیرد.
وظیفه تحلیل فمینیستی تنها این نیست که زنان را در روایت جنگ «قابل مشاهده» کند. پرسش مهم‌تر این است که چه کسی زنان را قابل مشاهده می‌کند، با چه هدفی، در چه چارچوبی و چه صداهایی همچنان نادیده باقی می‌مانند؟ فمینیسم ضد امپریالیستی با طرح این پرسش، هم بازنمایی‌های مسلط درباره زنان در جنگ را نقد می‌کند و هم تلاش دارد عاملیت و روایت‌های مستقل آنان را به مرکز تحلیل بازگرداند.
بدن‌های جنسیتی، در این معنا، صرفاً موضوع جنگ نیستند؛ بلکه بخشی از میدان سیاسی‌ای هستند که جنگ در آن معنا پیدا می‌کند. فهم این میدان مستلزم آن است که جنگ را نه فقط به‌عنوان برخورد ارتش‌ها، بلکه به‌عنوان فرایندی ببینیم که بر بدن‌ها، خانواده‌ها، اقتصادها، مرزها، هویت‌ها و زندگی روزمره اثر می‌گذارد. چنین نگاهی امکان شکل‌گیری یک فمینیسم ضد امپریالیستی را فراهم می‌کند که هم‌زمان با نظامی‌گری، نژادپرستی، پدرسالاری و مناسبات اقتصادی نابرابر مقابله می‌کند و به جای سخن‌گفتن از جانب زنان، امکان شنیده‌شدن صداهای خود آنان را در مرکز مبارزه قرار می‌دهد. واقعیت خشونت‌بارِ تأثیر جنگ بر زندگی زنان، اغلب در زبان و گفتمان سیاسیِ «خسارات جانبی» پنهان می‌شود. شیوه‌های معاصر جنگ، بیش از پیش جمعیت غیرنظامی را در معرض خشونت قرار داده‌اند و بنا بر برخی برآوردها، زنان و کودکان سهم قابل‌توجهی از قربانیان جنگ‌های معاصر را تشکیل می‌دهند. زنان و کودکان نه‌تنها در جریان جنگ در معرض کشتار، خشونت جنسی، نقص عضو و آوارگی قرار می‌گیرند، بلکه حتی در غیاب آسیب جسمانی مستقیم نیز پیامدهای جنگ را تجربه می‌کنند: از دست دادن اعضای خانواده، خانه، معیشت و شبکه‌های اجتماعی، و ازهم‌گسیختگی ساختارهای روزمره‌ای که زندگی آنان را سازمان می‌دهد. از این منظر، جنگ صرفاً مجموعه‌ای از درگیری‌های نظامی میان دولت‌ها نیست؛ بلکه فرایندی اجتماعی و جنسیتی است که مناسبات قدرت، تقسیم کار، روابط خانوادگی و امکان زیستِ روزمره را دگرگون می‌کند.
در چارچوب نظری فمینیستی، بنابراین، نمی‌توان جنگ را صرفاً از منظر میدان نبرد یا روابط میان دولت‌ها تحلیل کرد. جنگ در بدن‌ها، خانواده‌ها، خانه‌ها و اقتصادهای روزمره نیز رخ می‌دهد. مفهوم «امنیت» نیز هنگامی که از زاویه تجربه زنان بررسی شود، معنایی فراتر از امنیت مرزها و دولت‌ها پیدا می‌کند و شامل امنیت اقتصادی، جسمانی، اجتماعی و روانی نیز می‌شود.
از همین رو، فمینیسم نمی‌تواند جنسیت را متغیری حاشیه‌ای در تحلیل جنگ تلقی کند. پرسش اصلی این است که چه کسانی به جنگ فرستاده می‌شوند، چه کسانی از جنگ سود می‌برند، چه کسانی هزینه آن را می‌پردازند و چگونه این هزینه‌ها از طریق روابط جنسیتی و طبقاتی توزیع می‌شوند.
مسئله بازنمایی در جنگ اهمیت اساسی دارد. شمارش کشته‌شدگان، آمار تلفات و تصاویر رسانه‌ای، هرگز صرفاً ابزارهای خنثی برای توصیف واقعیت نیستند. جنیفر هایندمن در بحث «شمارش اجساد» توجه را به این مسئله جلب می‌کند که چه مرگ‌هایی ثبت می‌شوند، چه مرگ‌هایی از نظر سیاسی مهم تلقی می‌شوند و چه کسانی از روایت‌های رسمی حذف می‌شوند. شعر میسره موگو نیز از همین منظر اهمیت پیدا می‌کند، زیرا روایتی از جنگ ارائه می‌دهد که از جایگاه کسانی شکل می‌گیرد که در روایت‌های مسلط جهانی کمتر امکان بازنمایی یافته‌اند. در نتیجه، تولید دانش و روایت درباره جنگ خود به عرصه‌ای سیاسی تبدیل می‌شود.
منبع ترجمه:Feminism and war
Confronting us imperialism
Robin l. Riley ,Chandra talpade mohanty
عکس‌ها:ابوالفضل نسایی
